今日、ポーラはトニー・ロビンスのニュースレターをシェアしました。その中の一文が私に大きな感動を与えました：
Focus on where you want to go, not on what you fear. A decision you make can change the course of your life forever.
2021年に心理カウンセラーを探し始めた頃、彼女が私に話してくれたある物語を思い出しました：
ある村の入り口に、二本の高い木がありました。二人の人物がそれぞれ木に登ろうとしています。一人は下にトラがいて追いかけられているため、必死で登っています。もう一人は単純な好奇心から、より美しい景色を見たいと思って登っています。この二人は同じ行動をしていますが、心の状態や体験は全く異なります。一人は恐怖によって駆り立てられ、もう一人は好奇心と探求心を持っています。
もちろん、トラに追いかけられている人が途中で偶然にも美しい景色を見つけた場合、彼女の内面にはさらに強い自己推進力が生まれ、最も美しい夕日を見るためにさらに登るかもしれません。年齢を重ねるにつれ、私は徐々に心の中の恐怖を手放し、知的な挑戦に重点を置くようになりました。また、物質に対する態度も次第に自分の考えを持つようになりました。
哲学の先生はかつて、彼の物質観について共有しました。彼は述べました、物質に対して私たちは二つの態度を選ぶことができます：
能力の範囲内で極限の楽しみを追求し、条件や体験を継続的に改善すること； あるいは、物質に対してより柔軟に対応することです。先生は例として、彼が良いお茶と普通のお茶を見分けることができても、毎日最高級のお茶を飲む必要はないと言いました。普段は手軽なティーバッグに少し味をつけただけで満足し、集中が必要な時、例えば論文を書いているときにだけ良質のお茶を選ぶそうです。彼が強調したのは、物質に対する積極的なコントロール——条件が許せば高品質な生活を楽しむ一方で、物質に人生を支配させず、それを生活を調整するための道具と捉えること、そしてそれが生活全体ではないということです。
バフェットが言ったように：
“Too often, a vast collection of possessions ends up possessing its owner. The asset I most value, aside from health, is interesting, diverse, and long-standing friends.”
自分もまた、物質への態度がこれに近いことに気づきました。より多くの物質的富を持つことよりも、生活の中で本当に意味のある部分に重きを置くことができます。それは知的な挑戦であり、知識や認識の境界を探究し拡張することです。
内側に向かって
ドイツの哲学者ハイデガーは、老子を翻訳する際に「軸時代」の思想の重要性について議論しました。彼は、人間という存在は日常の雑事に簡単に迷い込むものだと考えていました。
私たちが常識として知っている真理は明白で理解しやすいものですが、成長や学習を通じて形成される偏見や個人的な利益の追求がしばしば私たちの目を曇らせ、その常識を見過ごしてしまうことがあります。しかし、軸時代の純粋な社会では、人々が干渉を受けにくく、生命の真実をより直感的に感じ取ることができました。このような純粋な状態では、異なる人々や異なる学問分野の知恵もより高いレベルで一致していきます。
以前、黄征氏が書いた記事を読みました。彼はバフェットとの夕食の際の体験を振り返り、バフェットが語った道理は非常にシンプルで、彼の母親でも理解できるような素朴な言葉だったと言います。この食事の最大の意義は、黄征氏に単純さと常識の力について深い認識を与えたことです。人間の思考はしばしば複雑さやノイズで汚染されますが、シンプルに戻ることが真の知恵です。
ある脳科学の本で、鳥がなぜ飛べるのかを学びました。ジャンプや翼を動かすといった動作はすでに遺伝子にコードされており、飛ぶことはこれらの記憶を呼び覚ますことに過ぎません。これを他の出来事と結びつけて考えた時、Paulaがあるトレッキング中に私に言った言葉が突然理解できました。「実は私たちの体内にはすべての知恵が含まれている。ただ静かになり、自分自身を観察すれば、すべてを感じ取ることができる」と。
ハラリは『トゥデイズ・ブリーフ・ヒストリー』において瞑想が思考を整理することの重要性を強調しました。新刊『ホモ・デウス』の発表時には、彼が毎日2時間の瞑想を続け、心を静めることで既に存在する知恵や事物間の深い関係に再びつながると述べています。作家ウィリアム・プロマー（William Plomer）も創造力を「非連続的なものを結びつける力」と定義しました。これらの知恵は私たちに、内側を探求することで初めて生命の本質を本当に発見できるのだということを教えてくれます。
外に向け
先週末、北京大学の哲学系で『孟子』を学んでいる際に、このような一節に触れました：
子路は、自分が過ちを犯したことを他人から指摘されると喜んだ。禹は善い言葉を聞くと拝んで敬意を表した。大舜はさらに素晴らしいところがあった。善い点を他人と共有し、自分を捨てて他者の意見に従うことができ、他者から良いものを取り入れることを喜んだ。耕作、陶芸、漁業から帝王になるまで、すべてにおいて他者から学び取ってきたのである。他者から良い点を取り入れて善くなること、これがまさに他者とともに善くなることであり、君子が行うべき最も重要な徳である。
最初、私は「自分を捨てて他者の意見に従うこと」「他者とともに善くなること」が一種の自己犠牲的精神——自分の利益を捨てて他者を成就させること——を指していると思っていた。しかし、前回の授業での学習を通じて、この二つの言葉にはさらに深い意味があることが分かった：
：それは自己犠牲ではなく、自分原本の認識を手放し、他人の長所を学び、それを自分のものとするということです。
：それは単に他人から学ぶだけでなく、他人と一緒に善行（楽取於人）を実践し、共に進歩することを意味します。
孟子のこの言葉は、真の君子の道が心を広げ、他人の長所を受け入れ、他人と一緒になって善行を追求することにあることを明らかにしています。この「与人为善」は単なる利他的な行動ではなく、相互作用的な成長と学習であり、君子が智慧を求め、他人を尊重する姿勢を示しています。フランクルの自伝では、このような学習グループについて触れられています。
遠くを見る
時として、自分だけで困難な状況から抜け出すのは難しいですが、未来の視点を借りて現在を見つめることができます。
高晓松の母親はかつてこう言いました：私たちはしばしば深い穴に落ちて、その障害が乗り越えられないように感じます。しかし、屋根の上から見下ろせば、それはただの小さな水たまりに過ぎません。さらに月の高さから地球を見れば、地球全体は滑らかな球にすぎないのです。
同様に、大きな挫折に直面したとき、どんなに努力して気づきや冷静さを保とうとしても解脱できない場合、自分に尋ねてみる価値があります：
このような「遠くを見る」思考方法は、私たちに長期的な視点で現在を見つめる助けとなり、現在の難関が人生の旅の中での小さな一幕に過ぎないかもしれないことを思い出させます。時間の流れの中で、多くの眼前的な悩みは薄れていき、それにより私たちは生活に対してより落ち着いて対応できるようになります。
上へ
多くの場合、私たちの困惑は自分自身の視点だけで問題を見ることから来ています。もしそれを乗り越え、「自我ではない」視点（仏教で言う「無我」）から物事を見ることができれば、多くのことがより明確になるでしょう。
）、リーダーは時間とともにいくつかの重要な心理的能力、特に他者の感情に共感する能力を失っていくとされています。これは、一個人が過度に自己中心的になると、他人への共感能力を欠き、自己閉鎖的な状態に陥るためです。
Once we have power, we lose some of the capacities we needed to gain it in the first place.
-- “Power Paradox” by Keltner
自己の檻から抜け出す有効な方法の一つは、科学者のように考えることです。実際、自然進化には絶対的な優劣や上下の区別はなく、「生き残る」と「生き残らない」だけです。より広い視点から生命を見つめることで、私たちは狭い自己に縛られることはありません。
アインシュタインが言ったように：
「人間は、時間と空間において有限である全体の一部に過ぎない。我々が体験する自我、思考、感情は、まるで世界の他の部分とは無関係であるかのように隔離されている。この隔離は意識の幻想であり、それは私たちを個人的な欲望に縛り付け、親しい人や愛する者に対してのみ温情を持たせる。私たちの使命は、すべての生命や自然界における美しいものに向かって共感を広げ、この牢獄から自分自身を解放することである。」
このような「上向き」の視点を通じて、私たちはより広い認知と感情の次元から問題を見つめ、狭い自己を超ええて、真の内なる自由を得ることができる。